Одна древнеиндийская притча… Она относится к тому времени, когда женщина не только была равна в правах с мужчиной, но и её духовная мудрость была весьма почитаема…

“Жила на свете женщина — Мастер по имени Видия (это имя в переводе с санскрита означает «Знание»). Был у неё воспитанник по имени Амрит («бессмертный»). Когда воспитанник вырос, Мастер Видия сказала ему: «Ты уже возмужал, умеешь контролировать свои мысли, умеешь сдерживать свой гнев и управлять эмоциями. Иди в мир. Ты готов к тому, чтобы найти и познать единое зерно Истины». Амрит спросил:«Мастер Видия, я благодарен вам за ваши мудрые слова, добрые дела. Они меня научили многому. Но дайте хотя бы намёк, где искать единое зерно Истины?» Мастер Видия лишь улыбнулась и ответила: «Слушай свою Душу, она подскажет верное направление».

Не успел Амрит выйти в большой город, как услышал новость, что император страны устраивает великое собрание мудрецов, на котором будут вестись споры и дискуссии о смысле жизни. Победителя ждал императорский приз — сто коров, чьи рога увешаны золотом. Амрит пошёл на собрание, в надежде услышать там ответ, где ему найти единое зерно Истины. Но на собрании случилось нечто для него неожиданное. Когда мудрецам был задан вопрос: «В чём смысл жизни?», каждый из них начал отвечать по-своему. Одна женщина из мудрецов сказала: «Этот мир для человека — временное пристанище. Человек рождается со сжатыми кулаками, пытаясь покорить этот мир. А уходит из жизни с открытыми ладонями, так и не взяв от мира ни пылинки. Смысл жизни — в рождении желаний человека, творящих его посмертную судьбу». Мужчина из мудрецов продолжил дискуссию: «Желания у человека множественны, как морской песок. А дела человека единичны, как гранитные камни. Дела человека составляют его жизнь. Его плохие или хорошие дела становятся его плохой или хорошей судьбой. Смысл жизни человека слагается из того, что он каждый раз делает здесь и сейчас». Другая женщина из мудрецов ответила ему: «Дела являются следствием мыслей человека. Если человек действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как колесо повозки за ногами вола. Если человек действует с добрыми мыслями, то радость следует за ним, словно тень от яркого солнца. Смысл жизни человека таится в его мыслях». Так дискуссия продолжалась до полудня. Наконец, один из знаменитых учителей того времени, славившийся при дворе своей учёностью, промолвил: «От эмоций вспыхивают мысли, как пожар от молнии. Тем, кем человек был вчера, завтра уже не будет. Уметь извлекать уроки из жизни, значит, жить дважды. Смысл жизни в переменах, которые порождаются тяжким трудом и волнениями». Среди мудрецов возникла тишина. И поскольку никто из них так и не ответил, Амрит, стоявший среди простого народа, решил поучаствовать в дискуссии и сказал: «Жизнь человека проходит, подобно сну. Чтобы понять её смысл, нужно проснуться. Перемены во внешнем полезны лишь тогда, когда они исходят из внутреннего мира человека. Всё, что есть и чего нет в этом мире, есть здесь — в Душе человека. Познание этой Истины есть смысл жизни». После этих слов простой народ возликовал, а мудрецы одобрительно закивали головами, соглашаясь с мудростью слов неизвестного юноши. Императорский приз был вручён Амриту.
Так в один день он неожиданно овладел богатством и славой. После собрания мудрецов к Амриту подошёл знаменитый учитель, который прежде побеждал в споре всех своих соперников и у которого юноша так неожиданно отнял победу. Он спросил Амрита, что привело его в эти края. И когда узнал о поиске единого зерна Истины, то обрадовано произнёс: «О, юноша! Вам несказанно повезло. Сегодня вы приобрели не только богатство и славу, но верного друга и мудрого учителя в моём лице. Меня хорошо знают в округе. Я обучаю разным наукам, в которых сокрыто много зёрен Истины». После разговора со знаменитым учителем, Амрит захотел стать его учеником и потратил все деньги на обучение у него различным мирским наукам. Вскоре он прослыл одним из лучших его учеников, овладев многими языками и изучив все науки того времени. Преисполненный гордости за свершённые деяния, Амрит вернулся в дом Мудрости. Мастер Видия в это время пребывала в саду. Обрадовавшись встрече, он стал рассказывать о своих стран ствиях: «Когда я вышел из дома Мудрости, случилось неожиданное. В тот день император страны устраивал великое собрание мудрецов. Я пошёл туда, в надежде получить ответ на свой вопрос. На собрании велись споры и дискуссии о смысле жизни. Я высказал мнение. И мне вдруг вручили императорский приз. В один день я приобрёл богатство и славу. Я решил потратить все деньги на учёбу у знаменитого учителя, чтобы познать зерно Истины. Теперь я приобрёл много знаний в разных науках и могу поведать о многих зёрнах Истины в каждой из этих наук…» И Амрит стал рассказывать то, что он познал. Однако Мастер Видия, выслушав его рассказ о достижениях и приобретённых знаниях, лишь улыбнулась, а потом сказала: «Ты показал свою учёность. Всё то, чему ты научился в мире — это знания от ума. Но это не означает, что ты нашёл и познал единое зерно Истины. Множество рождается из Единого. Чтобы проникнуть в суть Сокровенного, нужны чувственность, осознанность и понимание». Мастер Видия подняла с земли плод ближайшего дерева и показала Амриту. «Ты изучил то, из чего соткан видимый мир, но ты упустил то, из чего он состоит и ради чего всё это существует». Мастер Видия разделила плод пополам. Вынув оттуда семя, она также разделила и его, показав Амриту мякоть внутри семени. «С помощью ума ты познал видимую сердцевину семени, из которого вырастает большое дерево. Но только с помощью чувственности ты сможешь познать невидимое, ту животворящую пустоту, благодаря которой вырастает большое дерево. Семя лишь вместилище созидающей пустоты. Животворящая пустота соткана из единого зерна Истины, из которого всё было рождено и в котором всё растворится вновь. Когда ты начал Путь, это знание было в тебе. Благодаря ему ты приобрёл богатство и славу. Но ты использовал богатство ради ума. Богатство же даётся для постижения ответственности. Богатства мира принадлежат этому миру, в котором всё преходящее и подлежит смерти. Если бы ты употребил богатство во благо людей, ты бы нашёл и познал единое зерно Истины, частичка которого есть и в тебе». «Но что же мне делать? — взволнованно промолвил Амрит. — У меня уже нет былого богатства, чтобы исправить мою ошибку». На что Мастер Видия ответила: «Продолжи свой путь там, где остановился. Продолжи свой путь, отталкиваясь от опыта, который ты имеешь. Ты приобрёл мирские знания, которые ценят люди и так познают видимый мир. Иди и научи людей этим знаниям, но покажи им не только из чего соткан видимый мир, но и то, из чего он состоит и ради чего всё это существует». Амрит удивился: «Как я покажу людям то, о чём не ведаю сам?» Мастер Видия улыбнулась и ответила: «Стань тем, о ком ты не ведаешь. Стань самим собой, ведь в тебе есть частичка зерна Истины. Человек есть лишь вместилище для Души — источника его Сущности. Найди то Единое, познай Его. Это и есть самое главное. Познав единое зерно Истины, ты познаешь себя». Амрит спросил: «Но как мне это сделать?» Мастер Видия ответила: «Употреби свой разум на благо людям и получи опыт. Когда твоих деяний от чувств ради Истины станет гораздо больше, чем слов от ума ради Эго, тогда ты познаешь единое зерно Истины»”
(Из книги Анастасии Новых «АллатРа»)

 

Описание к Изображению - (Панчаракша - санскр., или Махаракша; или Видья Раджни, тиб. srung-ma Inga - пять защитниц)

«Пять духовных супруг» (санск. видья), или видья-раджни крия-тантры, женские формы бодхисаттв, воплощений Тары из пантеона Махаяны. Они относятся к семейству Татхагаты.

Также это мандала пяти защитниц-йидамов, покровительниц пяти чувств. В центре мандалы обычно изображается видья Махапратисара в одеяниях и украшениях бодхисаттвы. Цвет ее тела - желтый (или белый). Вверху слева - видья Махасахасра-прамардани белого (или желтого цвета); внизу слева - видья Махамантра-анудхарани синего цвета; внизу справа - видья Махашитавати красного цвета; вверху справа - видья Махамаюри зеленого цвета. В зависимости от той или иной традиции цвета и местоположение этих защитниц могут меняться. Внизу изображается подношение из драгоценных предметов.

Также Панчаракша - название собрания из пяти сутр, каждая из которых посвящена одной из пяти защитниц. Все сутры этого цикла создавались в рамках разных традиций, в разное время.