Обнародовано Еленой Петровной Блаватской
(Созвучие…)

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца? Не отринешь ты просьбу слуг своих — ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания»…

Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Âlaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!....

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух…

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное69, не доверяя прихотливым влечениям ума своего….

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. И лишь душевная Мудрость — нежными дуновениями своими—в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно…

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном свое истинное Я и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты “Просветленным” …

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное я — бестелесно и ни похвалы, ни осуждения не затронут его…

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому невидимый, кроме одному себе…

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. “Учение Ока” —для толпы; “Учение Сердца” — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: “смотрите, я знаю”, последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: “так сказано мне” …

Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Mâyâ приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбен...

Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это — ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям — скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок—не для воплощающихся душ. Так говорит “Учение Сердца”.

Dharma Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Dharma Сердца есть воплощение божественной Мудрости, Постоянного и Пребывающего...

Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. “Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности”?

Оба начала, и деятельное, и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа — прозрачна светла, как горное озеро.

Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, — не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим “безмолвным Я”. Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам.

Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды.

Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.

Так говорит Мудрый.

Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают, “познающий в тебе” — пребывает вовек: он —тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда….

Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей — второй шаг…

Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но, если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты “Учения Сердца”, если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, — да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если “Сокровенная Стезя” недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа. “Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.

Ты можешь создавать “ныне” условия для твоего “грядущего дня”. В “Великом Странствии” причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков….

Себялюбивое благочестие — бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга, и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты — подобно полуденному светилу — пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай “Путь” — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить—как сладостный цветок — к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни “вступившим в поток”, Srotapatti. Духовные силы совершенства могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость. Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг. Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное Я искоренило даже самое познание желания...

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее. Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я. Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного я. Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума…

В писании сказано: “Научай не создавать новых причин; но волне последствии, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег”….

*****

“Завтра” означает следующее воплощение.

“Великое странствие” — полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. “Ныне” означает данное воплощение, “грядущий день” — следующее воплощение.

“Явная стезя” для мирян, “сокровенная стезя” для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл “сокровенной стези”. Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру.

***

…Не двигайтесь, вы ведь из камня,

Не мешайте им руки сплести,

Вся надежда на двух великанов,

Расплескавших рассудок в пути.

Не двигайтесь - будет как было,

Они мимо пройдут не спеша,

Им вослед заволнуется пыль -

Мира Душа…

(Два Великана. Стекло. Пикник. 1998)

Источник http://www.tm-sidhi.narod.ru/tm/library/goldbook/index.html#_Tocn1859069308